I

Has luchado

en la vida.

Has peleado

una buena batalla.

Extenuado,

has reivindicado

para ti

el hálito y la existencia

resignado,

sin salud;

con lo que te ha quedado

de vida

has jugado

tus partidas;

Donde has ganado

casi todas las manos

porque has amado.

II

Una copla se entona,

para despedirte.

Para ser lucero

en tu camino al cielo.

Una copla y una misa

con tres capas,

con un barrio obrero

y un anhelo.

Una copla te guía

por un sendero

que no vuelve,

ni descorre el velo.

III

Después que tu paternidad

de amor, nos cubriera,

por si amor bastante,no fuera;

lo nuestro, a tu davidad,

fue un dar,

que a lo que nos diste;

te correspondiera.

Una enfermedad,

nos hizo amarte,

en la heredad

pacientes, cuidarte;

que no merecías te ocurriera,

pero fue amor lo que paso entre nosotros;

nuestras horas para sanarte,

y tu vida se iba rompiendo,

rotos y vulnerables,mimarte.

Mas que darte,

fue amor lo que nos sacaste.

Y por tenerte

de nuevo,

de vuelta,contigo,

yo tu enfermedad

agradeciera,

para que este amor

humano, entre los cuatro;

herido, pero vivo

permaneciera.

Y la paz que tengo ahora,

fue paz entonces,

pues vivirnos, dulces y amargos

la hizo verdadera.

IV

Nadie merece una enfermedad de treinta anos.

Pero en esos anos

que no se tiene la salud,

se tiene la vida.

V

Un silbido canta

al volver la calle la Unión

junto a Emilita Alcaniz,

en Linares.

Tu vuelves silbando

del trabajo

en mi oído infantil.

Un silbido canta

la calle abajo

y tu te acercas, a mi.

Un silbido y nuestra niñez,

te quitaban el cansancio,

cuando por la noche

llegabas de la fabrica,

y sentado en nuestra cama,

al darnos las buenas noches,

dándole cuerda al viejo reloj,

te hacían vivir.

Obrero del metal,

trabajabas silbando.

Trabajabas feliz.

VI

Aquella tarde del 77

en que te vi correr

me hice subversivo,

como tu.

Bolas de goma rompían

aquella tarde del 77.

Tu y tus compañeros

en la huelga,

Luchabais por mejor salario

en la fabrica,

Yo merendaba encima de un árbol

flores de quesito y pan.

La policía os disparaba

Balas de caucho

con gritos de napalm.

Luego descubrí

que tu corrías por mi

Para que tuviera futuro

y meriendas de quesito y pan

mientras subía al árbol a jugar.

Tu en la huelga luchabas,

por nuestra libertad.

VII

Nos hiciste tuyos

con tus cosas.

Amarte siempre,

y por siempre,

a darnos a ti,

hasta el alba;

amanecer con el alba,

material y espiritual

mirando la madrugada y el rocío,

desde una ventana de hospital,

diminuta y anónima en la ciudad.

Las luces eran pestañas claras

cuando tu cogías el sueno.

VIII

Porque tu ausencia

duele,

duele el vacío que dejas,

y aunque nos quedan

tus experiencias,

la muerte nos repele,

en esta tierra de los vivos,

donde tuve contigo

tantas vivencias.

Va doliendo cada día

sin tu presencia,

que has dejado con 74 anos.

IX

Una risilla, hilariante,

nos acompana

cuando te recordamos.

Te recorta, grácil y elegante

como si te esperáramos.

Es tu espíritu,

que nos revuela;

y suena como campana.

Porque hicistes tu amor

por nosotros,

y tu humor

de espuela

inmortales, que hasta te recuerdan

alegres, familiares, vecinos y otros

cada mañana.

Nos has dado la escuela

de tu humor,

que se reía de los aprietos,

y la desgana;

del hierro de los asuntos,

donde a lo dramático

lo dejabas desnudo y sonrojado.

X

Duelen las preguntas

que nos cuestionan

donde estarás.

Tus recuerdos

nos emocionan

porque no volverás.

Si acaso gota de océano,

descansas,

en una inmensidad

de olas.

O punto de luz,

en una encrucijada

de luces de luz.

XI

A veces siento

un calor en mi mano,

Una mirada en la cara,

como alguien

que se acercara

Una forma quiere dibujarse

en tu sillón,

donde humano,

te gastaste.

XII

Eres ya invisible a mis ojos

pero por la mirada de mi fe,

te siento;

y por la esperanza,

se,

cuando yo parta de este mundo

abrazaré tu alma, siempre joven

para junto a la luz

de los nuestros

ser luz con la luz.

XIII

Una sonrisa de padre surge

ya imperecedera,

que hace cercanas las lejanías,

y llena de sentido las horas,

como si te viviera.

Pone tus palabras en mis silencios.

Tus frases hechas nos deleitan

por un rato,

mientras conduzco

al trabajo;

en los campos y caminos

del Condado

que tu recorristes

en bicicleta,

en busca de tu novia, mi madre.

Nos has hecho regalo para ella,

a mi y mi hermana;

en este tiempo de su viudez.

Y de tu parte,

su rosa, tu rosa,

a ella, no le falta

para hacer pasión tu hueco.

Vacío, eres perfume,

planta alta

para quienes te sentimos,

mecidos en tu eco.

XIV

Te has ido,

pero has dejado regalos.

Nos hemos hecho fuertes

intrínsecos y vinculantes.

Porque de ti,

hemos tomado la vida.

Que por oficio de padre,

te correspondía darnos.

Y mientras nos dabas esa vida

diaria y cotidiana

haciendo bien tu oficiar,

a ti sin embargo

tu vida,

se te caía con tus nombres;

regada en nuestros días

hasta haberte vivido.

Por eso ahora que has muerto

a nuestros ojos,

estas vivo en nuestras horas.

Mi deseo es que tu sueño,
el sueño de tus hijos e hijas;
sea mas real que tu duelo,
dolor por tus campos, rojos y rotos.

Mi sueño es que tu duelo
deje de doler a las heridas,
y puedas desear desayunos sin duelos,
con aceite de oliva, en paz
para tus hijos e hijas.

Mi duelo, sin sueño;
es que no creas en tu sueño,
y los otros sueñen, con el dolor de tu duelo.

Sueño con tu sueño,
deseo para ti el aire que baja de Cisjordania,
como lo deseas tu.
Me duele, enmadejado,
pero bruto, tu duelo.

Tu deseas con sueño,
la paz, sin duelo y como sueño,
realizada y vestida como una virgen palestina.

Tu sueñas, deseando que tu sueño duela,
en vez del duelo, porque tu sueño no llega.

Tu te dueles, porque los otros;
desean tu duelo. Sueñan,
con que seas dolor para ti por siempre,
por eso luchas y escribes poemas,
para hacer vivo tu sueño sin duelo.

Ellos sueñan con tus puertas cerradas,
desaparecidos de tus fronteras,
desean llover sobre tus veranos;
les duele que tu sueñes
y desees salir de tu duelo.

Ellos tienen por deseo y sueño,
aterrorizar tu duelo.
Tu y yo tenemos un duelo
por tu deseo y tu sueño.

*Fotografía: "Gaviota rumbo a Thassos" Autor: Miguel Roa Guzmán

Este año pasado, en Mayo de 2011, invitamos a Carlos Díaz Hernández a que diera su opinión sobre el qué hacer de los laicos, hoy. Lo que dijo, es tema para otro post. Lo que me interesa aquí es cómo legué al Personalismo, donde Carlos, es el principal vocero contemporáneo, y sus coincidencias con mi vida.

Carlos Díaz, nacido en Cuenca en Noviembre de 1944; es profesor del Departamente de Filosofía Teorética de la Facultad de Filosofía de la Complutense, y es un referente del personalismo comunitario a nivel internacional; ha publicado más de 250 libros. Presidente de la Asociación Mounier de España, Méjico, Argentina y Uruguay.

A principios de 2011, Luis María Salazar, se disponía a publicar su Tesis Doctoral en Antropología Teológica titulada: “Personas por amor”, donde fuí testigo de dos acontecimientos, el 1º: el día que el cartero trajo un sobre de Roma, de la Gregoriana, lo abrió, sonrió me lo enseñó, “…nota Cum Laude…” y seguimos hablando. Yo la verdad, nunca había visto estas cosas, y pensé que después ibamos a saltar de alegría, o algo así; pues como si tal cosa. Y el 2º acontecimiento: como iba diciendo,fue que Luis María le pidió a Carlos Díaz que hiciera el prólogo de su libro, dado que se iba a editar por la Fundación Emmanuel Mounier.

Primera coincidencia

La primera coincidencia para mi vida es Mounier, al leer su biografía, algo impactó en mi, es como si se colocara una pieza en mi historia.

Mounier, [1905-1950] está situado a principios de siglo XX, en los años 30, en el que hay una sociedad en crisis, como la de ahora, y es capaz de abandonar una carrera universitaria como profesor de filosofía, para comprometerse, viviendo en estado de pobreza, en un proyecto-movimiento que fuera capaz de dar respuesta a los problemas de nuestro tiempo.

En ese momento, el mundo representado por una sociedad industrial caótica, atravesaba diversas ideologías. El métodolo científico era considerado el único método válido y las únicas diensiones que se tenían en cuenta eran las físicas y materiales, rechazándose las dimensiones trascendentes de la persona.

El Capitalismo, proclamador del individualismo, generaba insolidaridad; el marxismo proponía el enfrentamiento mediante la lucha de clases para reapropiarse los medios de producción , en propiedad de unos pocos, pero el hombre debía subordinarse el llamado paraíso comunista. Junto al marxismo, el Nazismo propugnaba la superioridad de la raza aria y su derecho a dominar sobre el mundo; por otro lado, el Facismo predicaba que el hombre tenía que ponerse al servicio de un corporativismo absoluto y autoritario, donde la razón debía someterse a la voluntad.

Ante las corrientes de pensamiento que subordinaban al hombre a una entidad superior y reducían su naturaleza a dimensiones concretas que no abarcaban todo lo que implica ser persona; surge la necesidad de una respuesta que lo revalorizara y defendiera la verdadera identidad del mismo, que facilitara propuestas de acción a la problemática del ser humano. Resaltar la noción de persona, la experiencia de su ser, el encuentro con los demás, su trascendencia, subjetividad y libertad constituía una tarea de suma importancia y laboriosidad que finalmente asume el Personalismo para realizarlo. [Wikipedia, orígenes del personalismo]

El personalismo es una corriente filosófica que pone el énfasis en la persona. Considera al ser humano como un ser subsistente y autónomo, esencialmente social y comunitario, un ser libre, trascendente y con un valor en si mismo que le impide convertirse en un objeto como tal. [Wikipedia, sobre el Personalismo]

Es en ese contexto donde surgen filosofos como Maritain, Mounier, Gabriel Marcel, etc

De Mounier;  diría Ricoeur,  ”me atrevería a decir, afirma Ricoeur, que Enmanuel Mounier fué el pedagogo, el educador de una generación. Como Péguy. El Personalismo es en su orígen una pedagogía de la vida comunitaria ligada a un despertar de la persona”. Citado por Carlos Díaz, en su libro “Treinta nombres propios. (Las figuras del personalismo) “

Mounier afirma, que la persona no crece más que purificándose del individuo que hay en ella, la persona llega a reivindicarse como ser concreto y por ello relacional y comunicativo, es decir comunitario.Es la existencia objetiva del cuerpo que el Marxismo abandera, pero ignora la combinación de las experiencias subjetivas del espíritu, y que el Personalismo si reconoce en esa combinación, actualizadas en la persona. Mounier pone en el centro de la vida a la persona.

Frente a la extrema inhumanidad del mal sólo cabe un humanismo cálido y lúcido trabajando por la justicia. El anarquismo y el marxismo aportaban valores parciales, que Mounier asumió, pero, no se adscribió a ninguno de estos dos modos políticos. Tenía una convicción previa por la que había optado: una transformación radical comienza por el cambio del corazón. Precisamente porque hacemos el mal voluntariamente, la revolución será espiritual o no será; pero, a su vez, será estructural, económica y política, o no será.Citado por Antonio Calvo en la Revista Arbilnº 61.

Segunda coincidencia

De pronto, me viene una gran intuición, la segunda coincidencia; y es que resulta que personalidades del siglo XX, que más me han marcado y han orientado mi tarea, como Marthin Luther King, pedagogos como Paulo Freire y Lorenzo Milani; Psicólogos como Carl R. Rogers…todos ponen en el centro de su obra a la persona, y a la persona comunitaria en diálogo y relación. Y a casi todos, se les ubica en el personalismo, amén de otras corrientes de las ciencias sociales o de la educación.

Tercera coincidencia

Instituciones como el CIAC de Madrid,donde me formé,me suenan a que en algún momento, bebieron o coincidieron con el Personalismo, y que dirigió María Salas Larrazábal, recientemente fallecida, institución pionera en España en la Transición española en la formación de animadores y educadores populares, relacionada mediante su patronazgo en la Editorial Marsiega y con el INODEP que dirigía Paulo Freire desde Suiza en los 70, y de donde colaboraba Paloma López de Ceballos,mi maestra en la Investigación Acción Participativa, también del CIAC. Y que no optaron por ideologías que profetizaban la subordinación del ser humano, pero si estaban allí donde se trabajara por la libertad de las personas, por su desarrollo en la comunidad.

Pero, de donde sino, va a venir esa corriente de viento fresco, que libera, que surge en el centro casi de Europa en los años 30 dinamizada por una revista “Espirit”, y que la españa Fanquista quiere ignorar incluso arremete contra este pensamiento que no les interesa, representado por Maritain, a quien Ramón Serrano Suñer, advierte como judio traidor, “mas poderoso que el ejercito, más poderoso que el socialismo y el comunismo”.

Según Carlos Díaz, la guerra civil española acentúa el interés de Maritain por España, firmando el Manifiesto de “Espirit” redactado por Mounier y otros intelectuales para condenar el “glorioso alzamiento” de Franco. Donde Maritain intenta interceder ante autoridades eclesiásticas francesas y españolas en el exilio para buscar una paz negociada que no está de acuerdo ni con la opción del franquista ni con la opción repúblicana, “la menos horrible”, pues ambos bandos son de condición armada.

Hay mas coincidencias, pero son para otros post. Aquí sólo concluir, que son las instituciones que prioricen a la persona en relación y en comunidad, las que tendrán la sensibilidad de orientar la salida de esta crisis de principios del Siglo XXI.

*Fotografía: “Contraluz” Autor: Miguel Roa Guzmán

Intersubjetividad tiene que ver de cómo es posible entenderse entre personas, es el lugar que permite esa mutua comprensión, es un espacio común de interacción entre los distintos sujetos. (Rubén Prada Urdaneta, 2007)

Intersubjetividad, necesariamente; para construir nuevos significados con la comunidad,y que estos nuevos significados, generen transformación y cambio social.

Por ello uso esta fotografía de Miguel Roa, un grupo de gente está en un momento idóneo para interactuar intersubjetivamente, y construir significados. Por ello son necesarias las técnicas cooperativas y grupales de animación dialógica, y además aquellas que creen un clima de humor, desbloqueo, confianza, comunicación…etc.

Intersubjetividad, es el concepto que más me está haciendo leer en este tiempo. Desconocido hasta ahora para mi, supernecesario para quien como yo, aspira a seguir militando en la educación y animación social, la creatividad y la espiritualidad.

Intersubjetividad, descubierta por Fichte, estudiada por Hegel y Husserl; desde la filosofía fenomenológica a la filosofía del personalismo y su introducción en las ciencias sociales en la sociología fenomenológica de Alfred Schütz hasta la perspectiva sociocrítica y comunicativa de Freire y Habermas; desde la pedagogía y psicología del aprendizaje constructivista  de  Vygotski a la  psicología social , contemponaneizándose en Wetsch y Rommetveit y en el concepto de aprendizaje dialógico de Ramón Flecha.

Pero que es intersubjetividad?

Intersubjetividad tiene que ver con el acuerdo, con la creación de espacios compartidos para el aprendizaje, y con interacción social. Pero sobre todo tiene que ver con la construcción social de la mente y el conocimiento. La intersubjetividad pone enfasis en que la cognición compartida y el consenso son esenciales en la formación de ideas (significados) y relaciones.

La intersubjetividad,en psicología, es reconocida como intersubjetividad primaria, donde la relación del niño con el adulto, supone y según la teoría vygostkyana de la zona de desarrollo próximo, un andamiaje, gracias al cual en esa interacción, el niño aprende del adulto, el adulto enseña al niño, y en la intersubjetividad secundaria, el niño interacciona con el adulto a través de la acción con el objeto.

Pero estamos en otros tiempos, y aunque la intersubjetividad se descubre desde el siglo XVIII, eso no quiere decir, que no sea intrínseca a la comunidad.

Hasta hoy los expertos constructivistas en aprendizaje significativo ( Jerome Bruner, David Ausubel y  Jean Piaget) siempre nos han dicho que construímos el significado, osea que aprendemos mediante la acción humana de los sujetos. Y es por ello citados por el Ministerio de Educación Español como referentes.

Pero Ramón Flecha nos dice que esa concepción del aprendizaje ya está superada por la concepción freireana y comunicativa del aprendizaje dialógico, en la que aprendemos por la comunicación entre los sujetos y por la intersubjetividad. En la intersubjetividad se dan los siguientes elementos: consenso, acción dialógica, acuerdo y comprensión.

La perspectiva comunicativa deFreire y Habermas es posterior y superadora de la constructivista en que se basa el aprendizaje significativo. La concepción de la acción humana como dotada de significado por los sujetos fue ya desarrollada por Weber (1969/1904-1905) a principios de siglo. Tras continuarla Schütz (1974/1962) en los años cuarenta y cincuenta, fueron dos de sus alumnos quienes popularizaron con la publicación de La construcción social de la realidad en 1996 (Berger & Luckmann 1968/1966). Simultáneamente, otros autores y aportaciones estaban trabajando en la misma perspectiva. Aunque Schütz había entrado en contacto con la tradicción interaccionista (Mead 1982/1934), no llegó a transformar en comunicativa su concepción. Fue en los años ochenta, con la publicación de la teoría de la acción comunicativa de Habermas (1987/1981), cuando las ciencias sociales emprendieron un nuevo rumbo clarificando que la construcción de significados era generada por la comunicación entre todos los subjetos, por la intersubjetividad. La concepción constructivista está en relación con los desarrollos de las ciencias sociales anteriores a 1981. La concepción freireana de aprendizaje dialógico está en la misma orientación que los desarrollos de los años ochenta y noventa. Si los planes educativos se basan en el aprendizaje significativo en lugar de en el dialógico no es porque ya hayan superado la obra freireana, sino porque aún no han llegado a ella. “Las aportaciones de Paulo Freire a la educación y las ciencias sociales”. Ramón Flecha.

O sea construímos socialmente los significados para la transformación y el cambio social por la comunicación humana, una comunicación humana donde haya consenso y los sujetos se comuniquen intrapsicológicamente (autonomía) e interpsicológicamente (comprensión y escucha). Por todo ello: intersubjetividad, necesariamente.

*Fotografía: “Fuente Crown en el Parque Millenium en Chicago”

 Autor: Miguel Roa Guzmán

Me abrigué aquella noche lluviosa de noviembre

De hace un tiempo ya, por San Andrés

Con una canción boricana de Ainhoa Arteta

Una infusión de tomillo y miel

para la flema

Y la soledad amiga de mi hogar de tonos rojos y verdes

Me han dolido y duelen, los conflictos en la acción

Conflictos con mis pocos compañeros

y aunque sean señales de cambio y transformación

siempre me cuesta el tiempo y como siempre requiebros.

La dificultad de ver las cosas

con la mirada del otro

Ponernos en su piel

Sentir vergüenza y confusión

cuando nuestros gestos no son reflexivos

No poder desdramatizar los cabreos

Ensimismarnos en nuestra justificación.

Solo quien comprende,

tiene el verdadero poder; me dijo Bringas.

Como salirte al encuentro?

Tocar la fibra adecuada

Tocar tu corazón herido y desconfiado

Que me acusaba, gratuitamente, de traición.

Me dolió que te doliera

Que no articulases el diálogo

Bloqueado por el miedo

Me dolió tu mirada lejana

Cuando antes tu palabra, humana

Se me mostraba vulnerable y cansada.

Si me acercase, a ti, humilde

Podías gritarme y herirme

Hecho un Cristo, hubiera soportado tu enojo

Y si me hubiera alejado, esperando a que todo se resolviera

Dime quien iba a esperar en tu puerta?

Llamando con los nudillos callosos para hablar juntos

Como un amigo habla con su amigo.

Luz de luces te necesité tanto entonces!

En aquella oscura tirantez que no admitió demora

Por fin encarnaste en nuestros gestos y en nuestras palabras!, intersubjetivamente

Sin más adorno que una mirada dulce y serena

Sin más gesto que la escucha suave y tranquila.

Pudo ser posible vencer de nuevo a aquella muerte

Aunque mi calor humano, nada podía

Hice una oración pequeña y sencilla

Para que el pintor divino todo lo hiciera nuevo

Y pintara entonces, pronto, la esperanza.

Sabíamos las técnicas

que nos enseñaron, en la escuela de los acuerdos

donde todos ganaban y nadie perdía

Desde donde fue posible franquear aquél tiempo de distancias

Aunque entonces, no dábamos con la mas adecuada.

De que nos servían, avatares y mediadores

Si me estuviste mirando con ojos de otro tiempo

En que, los que tomaban parte contigo,te abandonaron.

Como hacerte creer mis argumentos

Trenzados por manos artesanas

Que no dudaban en creer que tu te pondrías en marcha

Y aun a riesgo de enfermarme y quedar sin salud

tu alegría me daba, la vida que yo prefería

Soportando la enfermedad con la que me desvivía y luchando

por ver en ti, nutrida la felicidad de antes.

*Fotografía: “Decapado” Autor: Miguel Roa Guzmán

Efecto del decapado selectivo en una puerta con múltiples capas de pintura creando un interesante efecto pictórico. Esta puerta estaba en el barrio de Ladadika de Tesalónica (Grecia)

Ramón Flecha, Compartiendo palabras. El aprendizaje de las personas adultas a través del diálogo, Paidós, Barcelona, 1997

Introducción: Principios del aprendizaje dialógico (pp. 13-46)

El aprendizaje dialógico requiere explicaciones y relatos. Las explicaciones ayudan a racionalizar y debatir las ideas que lo sustentan. Los relatos permiten vivirlo en situaciones cotidianas. Este libro une ambas cosas: un relato en varios capítulos teorizado en la introducción o, si se prefiere, una teoría explicada en la introducción y ejemplificada en varios capítulos.

(…) La introducción desarrolla cada orientación en dos apartados: a) explicación teórica del principio; b) concreción en la tertulia literaria. El primero reúne elementos teóricos de esta forma de aprendizaje, incluyendo las principales referencias bibliográficas. El segundo presenta algunos aspectos de su concreción en una utopía posible como la tertulia.

(…) Consideramos que el aprendizaje dialógico es global o parcialmente válido para una gran diversidad de contextos educativos, desde la primera infancia hasta la última madurez. Las personas que protagonizáis esas situaciones sois las adecuadas para decidir sobre su conveniencia y la únicas que podéis recrearlas.

1. Diálogo igualitario.

A. El diálogo es igualitario cuando considera las diferentes aportaciones en función de la validez de sus argumentos, en lugar de valorarlas por las posiciones de poder de quienes las realizan.

Cuando un maestro impone su verdad bajo la amenaza del suspenso para quien la rechace, recluye a su alumnado dentro de los muros de lo establecido como correcto por la autoridad; tampoco él aprende, simplemente repite lo que ya sabe o cree saber. En el diálogo igualitario aprenden ambos, alumnado y profesorado, ya que todas las personas construyen sus interpretaciones en base a los argumentos aportados. No hay nada que puedan dar por definitivamente concluido, al quedar las afirmaciones siempre pendientes de futuros cuestionamientos.

(…) La acción comunicativa se refiere a una interpretación en la que sujetos capaces de lenguaje y acción entablan una relación interpersonal con medios verbales o no verbales (se puede plantear que todas las personas, incluyendo alumnado y comunidad, participen en el diseño de su aprendizaje). El concepto central es la interpretación referida a la negociación de situaciones susceptibles de consenso (los significados de los textos deben establecerse con argumentos y no porque lo diga el docente). El lenguaje ocupa un lugar fundamental como medio de entendimiento. (…)

B. La tertulia literaria se reúne en sesión semanal de dos horas. Se decide conjuntamente el libro y la parte a comentar en cada próxima reunión. Todas las personas leen, reflexionan y conversan con familiares y amistades durante la semana. Cada una trae un fragmento elegido para leerlo en voz alta y explicar por qué le ha resultado especialmente significativo. El diálogo se va construyendo a partir de estas aportaciones. Los debates entre diferentes opiniones se resuelven sólo a través de argumentos. Si todo el grupo logra un acuerdo, se establece como la interpretación provisionalmente verdadera. Si no se llega a un consenso, cada persona o subgrupo mantiene su propia postura; no hay nadie que dilucida la concepción cierta y la incorrecta en función de su posición de poder.

El “coordinador” (Goyo) aprende tanto o más que el “alumnado”. Cuando está muy seguro de algo, no puede imponerlo, sino que tiene que intentar convencer a las demás personas. De esta forma se ve obligado a pensar y repensar lo que daba por descontado, encuentra más razones para aclarar su opinión o… descubre que estaba parcial o totalmente equivocado. (…)

2. Inteligencia cultural.

A. Todas las personas tienen las mismas capacidades para participar en un diálogo igualitario, aunque cada una puede demostrarlas en ambientes distintos. Quienes mejor lo hacen en el mercado o la fábrica, pueden sentir una inhibición total en un aula; quienes se desenvuelven bien en un ambiente académico pueden verse inútiles en una reunión de vecinos o en una discoteca. Niñas que no pueden hablar, oír o ver, desarrollan ricas destrezas comunicativas a través de otras formas de expresión; niños tímidos pueden ser locuaces en determinadas situaciones.

Los grupos privilegiados imponen la valoración social de sus formas de comunicación como inteligentes y las de otros sectores como deficientes. A pesar de las muchas demostraciones de su arbitrariedad, esa clasificación sigue impregnando las actividades y evaluaciones escolares. De este modo se proyectas teorías de los déficits a todo alumnado diferente del prototipo blanco, masculino, occidental y joven, es decir, la mayoría de la población mundial.

(…) El aprendizaje dialógico requiere otro concepto más amplio, que contemple la pluralidad de dimensiones de la interacción humana y se base en el diálogo igualitario. (…) La concepción de inteligencia cultural (…) contempla esa globalidad. (…) La inteligencia cultural presupone una interacción donde diferentes personas entablan una relación con medios verbales y no verbales (acción comunicativa). Así llegan a entendimientos en los ámbitos cognitivo, ético, estético y afectivo.

(…) Todas las destrezas son funcionales en sus propios contextos y pueden ser transferibles a otros en determinadas condiciones. Ni las escolares son automáticamente aplicables en otros ambientes, ni las laborales o familiares son imposibles de transferir a la clase.

B. Las páginas de este libro relatan cómo el diálogo igualitario va despertando las inteligencias de las personas participantes en la tertulia. Previamente, todas tenían ya ricas capacidades en diferentes entornos: eran modistas, mecánicos, trabajadoras del hogar, paletas, madres y padres. Al principio, toda esa autoconfianza y creatividad suele convertirse en inhibición en un espacio más académico. Para transferir sus capacidades anteriores al nuevo ámbito, se sigue un proceso que podemos sistematizar en tres pasos fundamentales:

- Autoconfianza interactiva: reconocimiento por parte del grupo (en el propio horario formal de la “clase”) de las riquísimas capacidades ya demostradas en otros lugares. (…)

- Transferencia cultural: descubrimiento de la posibilidad de demostrar la misma inteligencia cultural en el nuevo contexto académico. (…)

- Creatividad dialógica: constatación del aprendizaje generado por aportaciones de las personas participantes. Las diversas interpretaciones realizadas son en muchos casos distintas de todo lo previamente escrito sobre el tema. No sólo la literatura llega así a nuevos públicos, sino que éstos transforman las lecturas literarias enriqueciéndolas con sus nuevas formas de vivirlas. (…)

3. Transformación.

A. El aprendizaje dialógico transforma las relaciones entre la gente y su entorno. Como dice Paulo Freire, “las personas no somos seres de adaptación sino de transformación”. En el ámbito educativo los cambios son muy evidentes. Sin embargo, diferentes grupos de poder y teorías han puesto especial interés en tratar de convencer de la inutilidad de su esfuerzo a profesionales y movimientos que trabajan por lograr esas transformaciones.

(…) En la dialógica se defiende la posibilidad y conveniencia de las transformaciones igualitarias que sean resultado del diálogo, sin que nadie imponga sus ideas a las demás personas y colectivos.

B. (…) Al principio, la educadora [Laia] quería orientar el cambio de la participante [Chelo] y ésta quería autodirigirse a sí misma. Llegando a acuerdos y contrastando sus diferencias, van concluyendo que nadie orienta a nadie, que su comunicación intersubjetiva orienta a las dos. (…)

El diálogo igualitario en que participa Laia provoca importantes efectos transformadores. (…) Las opciones liberadores ya no son impuestas por unas personas a otras, sino creadas conjuntamente por una comunicación horizontal entre todas. (…)

(….) Las personas que participan en la tertulia transforman el sentido de sus existencias en la forma que ellas mismas desean. Los relatos leídos, comentarios compartidos y superación de exclusiones educativas abren inexplorados espacios y experiencias. Pasar de situaciones de exclusión a otras de creación cultural modifica profundamente sus relaciones familiares, laborales y personales.

4. Dimensión instrumental.

A. El aprendizaje dialógico abarca todos los aspectos que se acuerdan aprender. Incluye, por lo tanto, el aprendizaje instrumental de aquellos conocimientos y habilidades que se considera necesario poseer. El dialógico no se opone al instrumental, sino a la colonización tecnocrática del aprendizaje. Es decir, evita que los objetivos y procedimientos sean decididos al margen de las personas, escudándose en razones de tipo técnico que esconden los intereses exclusores de unas minorías.

El aprendizaje instrumental se intensifica y profundiza cuando se sitúa en un adecuado marco dialógico. La capacidad de selección y procesamiento de información es el mejor instrumento cognitivo para desenvolverse en la sociedad actual. (…) Cuando el diálogo es igualitario fomenta una intensa reflexión, al tener que comprender los argumentos ajenos y aportar los propios.

B. (…) En la tertulia se conversa aprendiendo literatura. No hay programa, ni currículo, ni docente, ni siquiera se sabe qué se va a hacer al mes siguiente. A los tradicionalistas superficiales les parece puro entretenimiento en lugar de enseñanza de calidad. Sin embargo, en esas conversaciones se aprenden más contenidos “tradicionales” que en las clases tradicionales. Muchas personas van abordando y asimilando las corrientes y obras más importantes de la literatura universal, recursos estilísticos, acontecimientos históricos y los pensamientos filosóficos con que están relacionados, así como sus conexiones con las evoluciones de otras artes.

Que no se realice una programación tecnocrática previa por parte del coordinador no quiere decir que no se vaya planificando dialógicamente durante el proceso. (…) La obsesión por la eficacia suele resultar ineficaz, cuando se desliga del conjunto de aspectos que configuran la comunicación humana.

A los renovadores superficiales les parece que la tertulia enmascara un aprendizaje instrumental al que se subordina el diálogo; dicen que, de hecho, la gente acaba decidiendo leer y adquirir el mismo tipo de conocimientos que imponen los profesores tradicionales. En realidad, el aprendizaje dialógico decide colectivamente a través de argumentos sus objetivos y contenidos, que lógicamente incluyen los elementos fundamentales de su realidad, de la que forman parte Crimen y castigo o La Regenta. Ni conservadores ni renovadores superficiales fomentan lecturas, comentarios igualitarios e interpretaciones personales de ese tipo de obras.

5. Creación de sentido

A. El aprendizaje dialógico es uno de los mejores recursos para superar la pérdida de sentido que Weber [La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1901-1905) y Economía y sociedad. Esbozo de sociología comprensiva (1922)] diagnosticó en nuestras sociedades. La sustitución de ambientes comunitarios por sistemas es la principal fuerza impulsora de esa dramática ausencia. (…)

La humanidad va a afrontar en el futuro el reto de recrear el sentido de su existencia en un universo cada vez más informaciónico (sic). Las energías y referentes para ese proceso se encuentran en las mimas personas, en las relaciones entre sus miembros, en los sueños y sentimientos que constantemente generan.

Todo el mundo podemos soñar y sentir, dar sentido a nuestra existencia. La aportación de cada uno es diferente a la del resto y, por tanto, irrecuperable si no se tiene en cuenta. Cada persona excluida es una pérdida irreemplazable para todas las demás. Del diálogo igualitario entre todas es donde puede resurgir el sentido que oriente los nuevos cambios sociales hacia una vida mejor.

La clave para que la enseñanza realice una contribución positiva a esa perspectiva es que promueva la comunicación tú a tú entre las personas. Así, la solidaridad se abre camino hacia la superación de los problemas creados por el dinero y el poder. Una de las formas de lograrlo es constituir los contextos educativos como espacios para conversar en lugar de como espacios para callar. (…)

B. La tertulia literaria es un buen espacio para conversar y una excelente forma de autocreación de sentido. La reflexión de Kafka sobre la incomunicación se convierte aquí en lectura generadora de profunda comunicación. La gente usa la narrativa kafkiana para reflexionar y comentar sus vivencias de destrucción sistemática de ambientes comunitarios. Pero esa crítica no provoca deseos de sentirse con tanto aislamiento como el escritor. Por el contrario, lleva a la búsqueda de nuevas formas de relación que sustituyen y mejoran las que anteriormente se perdieron.

En el coloquio caben las vidas cotidianas de sus participantes y viceversa. Los estilos de charla de las cafeterías, mercados, domicilios o fábricas son incluidos en la interacción. En un proceso inverso, lo aprendido en las sesiones revierte en esos ambientes. No hay oposición entre diálogo pedagógico y cotidiano, sino colaboración y enriquecimiento mutuo. La “revolución de las granjas” potencia la tertulia y la tertulia fomenta la “revolución de las granjas”.

6. Solidaridad

A. (…) Las prácticas educativas igualitarias sólo pueden fundamentarse en concepciones solidarias. La teoría de la acción comunicativa de Habermas, la perspectiva emancipadora de Freire, la propuesta de aprendizaje dialógico de CREA [Center for Social and Educational Research, de la Universidad de Barcelona, entonces dirigido por el propio Ramón Flecha] y muchas otras teorías y prácticas llevan a afirmar rotundamente que democracia, igualdad, paz o libertad sexual son más deseables que dictadura, desigualdad, guerra o violación, y que la educación tiene que trabajar a favor de las primeras y en contra de las segundas.

(…) Para fomentar la solidaridad, no vale refugiarse en el eclecticismo, hay que atreverse a rechazar radicalmente las teorías y prácticas antisolidarias. Nadie es neutral y menos aún quien no reconoce que no lo es. Como dice Freire: “no es posibles estar a favor de alguien sin estar contra alguien, que está contra ése de quien yo estoy a favor”.

B. Rosalía había experimentado directamente las dinámicas exclusoras que promueven quienes consideran tener superior nivel, por ejemplo, cuando se atrevió a preguntar “¿Quién es Marx?”. Todo es distinto en la tertulia donde el mismo colectivo constituye un ámbito de solidaridad. Está abierto a todo tipo de personas, sin ninguna barrera económica o de titulación escolar para acceder. Siempre se prioriza la participación de quienes tienen menor nivel académico. La principal fuerza motivadora de la acción es lograr el aprendizaje conjunto de todo el mundo, en lugar de imponer la propia verdad. Rosalía desarrolla así unas actitudes que superan dinámicas exclusoras que luego extiende a otros ámbitos. Esa disposición lleva a comentar el Ulises de Joyce a pesar de la postura inicial del coordinador que consideraba al grupo incapaz de leerlo.

(…) Esas prácticas solidarias llevan a contestar con rapidez la investigación exclusora sobre la participación en la educación de personas adultas. Rosalía conoce de sobre las actuaciones de quienes se consideran con más nivel y trata de mantener al resto fuera de sus actividades. Pronto sitúa las investigaciones que llevan a etiquetar como no participativos a los sectores sociales no privilegiados y a los países del Sur. Su experiencia en vivir esas situaciones de exclusión y en superarlas aporta a la investigación dialógica ideas que nunca hubieran contemplado quienes no las han experimentado directamente. Rosalía y las demás personas del colectivo demuestran su solidaridad preocupándose principalmente por quienes no disfrutan de oportunidades para participar. Sus voces realizan aportaciones clave que abren posibilidades para todo el mundo.

7. Igualdad de diferencias

A. Las reformas de la diversidad han creado desigualdades educativas. Para superarlas, se requieren dos reorientaciones de la enseñanza: cambiar el objetivo de la diversidad hacia la igualdad de diferencias y pasar de una concepción caduca de aprendizaje significativo hacia un aprendizaje dialógico.

(…) Se atacan dos posturas: la concepción homogeneizadora de la igualdad y su reducción a la igualdad de oportunidades. La primera pretende integrar a todo el alumnado en un currículo homogéneo, llevando así al fracaso a quienes tienen en sus familias y comunidades saberes diferentes de los que impone la escuela. La segunda intenta que toda niña o niño tenga las mismas oportunidades de llegar a las posiciones altas o bajas de una sociedad, pero sin cuestionar las distancias existentes entre ellas.

La educación transformadora se basa en discursos mucho más profundos y sinceros. El aprendizaje dialógico se orienta hacia la igualdad de las diferencias afirmando que la verdadera igualdad incluye el mismo derecho de toda persona a vivir de forma diferente. Desde esta perspectiva, que Freire denomina unidad en la diversidad, nunca se critican las formas limitadas de igualdad sin defender al mismo tiempo otras más consecuentes, y nunca se defiende la diversidad sin proponer simultáneamente la equidad de personas y colectivos diferentes.

El aprendizaje dialógico engloba y supera el significativo, aportando elementos para la superación de las desigualdades educativas. (…)

Para el constructivismo lo importante no es la enseñanza del profesorado sino el aprendizaje del alumnado. De una misma explicación cada estudiante construye un significado diverso.

La concepción dialógica engloba y supera la concepción constructivista realizando una precisión importante: el proceso de formación de significados no depende sólo de la intervención de profesionales de la educación, sino del conjunto de personas y contextos relacionados con los aprendizajes del alumnado.

(…) En los sectores desfavorecidos, la adaptación del currículo a un entorno que no se transforma [diversidad sin igualdad] se convierte en un refuerzo educativo a las desigualdades que previamente padecen.

El aprendizaje dialógico está en la misma orientación que el Vygotsky real. Esta perspectiva lleva a transformar los centros educativos en comunidades de aprendizaje donde entran en relación todas las personas y colectivos implicados. Así, transforma el entorno creando un nuevo desarrollo cognitivo y mayor igualdad educativa y social.

B. Todas las personas de la tertulia son iguales y diferentes.

No sólo hay igualdad formal, sino también, por ejemplo, igual derecho a hablar. También se desarrollan continuamente actuaciones tendentes a asegurar que esa pretendida equidad sea cada vez más real, a evitar que una persona intervenga diez o más veces en cada sesión y otra nunca logre tomar la palabra.

El grupo acordó normas para superar dificultades que iban surgiendo. Durante una época hubo una desigual frecuencia de intervenciones, ya que algunas personas monopolizaban la conversación y otras nunca hablaban. Decidieron que cada participante escogiera un fragmento del libro y lo leyera en voz alta introduciendo su comentario. Se propuso que otra persona (usualmente Goyo o Núria) hiciera de moderadora.

Cada participante es diferente del resto, hace sus propias lecturas e interpretaciones. Se rechaza explícitamente el objetivo de llegar a opiniones o valoraciones homogéneas. Por el contrario, se quiere mantener y desarrollar las propias visiones del mundo y de la literatura. El diálogo potencia, en lugar de anular, la reflexión de cada persona. Juan no pretende ser como Antonio, ni tampoco hacerle como él.

El objetivo es la igualdad que incluye el igual derecho a sus diferencias. Se defiende el derecho de todo el mundo a aprender lo que necesite y desee. Ese principio de diálogo igualitario supone rechazar tanto el etnocentrismo que no respeta las diferencias como el relativismo que niega la equidad.

Esta igualdad de diferencias no asegura su continuidad en otros contextos. Fuera del grupo, ocupan posiciones diferentes en función de características como la situación laboral, el género, la etnia o la edad. En conjunto, son parte de colectivos no privilegiados antes de participar en la tertulia y lo siguen siendo después. Sin embargo, su desigualdad con otros grupos disminuye e incluso en algunos aspectos desaparece. Disminuye, por ejemplo, cuando el avance cognitivo logrado ayuda a obtener una nueva ocupación o a acceder a nuevos recursos; desaparece cuando todas las personas participantes pasan a disfrutar de nuevas actividades y tienen voz en cuestiones donde antes eran silenciadas.

Antonio se ve reforzado por su participación en la tertulia, tanto en su vida personal y familiar como en la contribución a su comunidad. Sin embargo, ese importante paso es uno de los muchos a recorrer por el camino hacia una sociedad donde nadie sufra discriminación. Él no quiere salir solo de esa situación, prefiere dar un pequeño paso colectivo que muchos individuales; no dejaría a su gente en la misma o peor situación. Este gitano, esta persona, es un ejemplo universal de solidaridad.

Os facilito un video, en el que os muestro en imágenes, cómo son las sesiones de Metodología Acción Participativa.

Destacaría como puntos fuertes:
1.- La creación del grupo colaborativo, mediante técnicas de risoterapia, confianza, desbloqueo, presentación y autoconocimiento, que en general favorecen la intersubjetividad y la salida del anonimato, permitiendo a los participantes ser sujetos, en vez de objetos.
2.- El Trabajo cooperativo de Mapas conceptuales, para la construcción del conocimiento y la inteligencia colectiva, en el que los conceptos son inducidos, así como que cobran sentido en la relación con otros conceptos.
3.- El Trabajo colaborativo y cooperativo en el uso de instrumentos participativos de la Metodología de la Animación Sociocultural. Instrumentos de: análisis participativo, diagnostico y evaluación participativa, planificación participativa, gestión y coordinación participativa, dinamización participativa de redes sociales, gestión participativa del conocimiento y elaboración participativa de productos y espacios comunicativos.
4.- Una metodología inclusiva y dialógica, que contempla a diversos agentes dentro de la heterogeneidad de funciones y conocimientos, todos saben algo, y a la vez cada cual tiene diferentes itinerarios, contemplamos aquí a actores y participantes en situaciones de exclusión social a veces (discapacidades, problemáticas sociales, diferencias culturales y étnicas, inmigrantes, etc.) que mediante el diálogo, la escucha activa, el consenso y la toma de decisiones, crea cambio social, transforma mediante la creación de conocimiento, y de la construcción participativa de la realidad social.
5.- Una dinamización docente facilitadora, que utiliza la tecnología social y de la comunicación, para crear vínculos, para conectar a los participantes y para la construcción social del conocimiento como capital social que permita el cambio social.

Por tanto, si hay cambio, si se da la transformación social de los sujetos mediante la construcción de respuestas colectivas, que permitan la transformación social de su propia situación; podríamos decir que hemos logrado el éxito con esta acción formativa.

Letra canción “TU RECUERDO”

La libertad
es una dulce textura
de raíces profundas
en las que mi alma
emergió orihunda

Y por ello en el corazón
la davida sabia abunda
porque hay libertad
para donarse como don

Raíces de experiencias
leídas a luz de evangelios
Desenmarañando mi vida de tundra
orada con rosarios
descubriendo tanto amor

Dios disfrazado
de amigos, maestros y hermanos
una madre que zurce y cocina
con un mandil ajado
Experiencias en las que leerse
reconciliado con la vida

Capacitan para bajar a infiernos
de dolor y caos
para ser luz y esperanza
para junto al Amor
rescatar vidas

Vidas reconciliadas
de heridas profundas
que puedan rescatar otras vidas
y evitar que se hundan

Vidas libres y liberadas
estelas de luz junto al sol
apóstoles de vidas entregadas
Sin mas pago que dar cada día con el Amor

La vida es valiosa
porque es una historia de amor
por eso se hace libre
y se hace carta de amor vivo
y en la tarde un Angel
anuncia una nueva misión

Foto: “Sólo con la memoria”. Autor: Miguel Roa Guzmán

Foto: “Sombrillas amarillas en Rotemburgo”. Autor: Miguel Roa Guzmán

La espera nada tiene que ver
con estar desesperados
sino, que encomendados
dar con un amor
para vivir orientados.

Leo vidas y gentes
y descubro entre líneas
y dientes
que la mejor acción
que les hizo corrientes
para la transformación
fue saber esperar;
esperar confiados.

Abandonarse a la esperanza,
confiados,
es estar iluminados.

Quien supo esperar,
por el amor, estuvo acompañado.
Vivió amado
en la espera
y ahora enamorado
puede reproducir
lo que es amar.

Solo, lo que supo, recibir;
pudo, generosamente dar.
Orientado
pudo orientar.

Esas vidas leídas.
Por su capacidad de esperar
son vidas instruidas.
Para poder transformar
lo que no es vida.

Y la vida
no es vida
si no se sabe amar
ni esperar
a recibir amor para la vida.
Porque sin amor
la vida
no es nada, ni pan, ni vino, ni vida.

Es estar agradecido
de tener el amor conmigo
disfrazado de maestros
novio o amigos
que con la ciencia
de la espera
esperaron conmigo
para que yo sepa y pueda,
esperar con otros y contigo.

He leído esas vidas
y he descubierto que hicieron
a muchos felices;
que a la vez supieron
hacer felices a otras vidas.

Foto: “Ventana de Rotemburgo (Alemania). Autor: Miguel Roa Guzmán